DU BREVET AU BAC

prepabac,philo 2018 · Mar Sep 30, 2014 2:29 pm

Méthodologie pratique. Travailler un plan à partir d’un sujet de dissertation

Exercice et méthode : trouver un plan, exploiter et développer les idées en trois points.

Faire et développer une thèse

Le désir est-il par nature immoral?

La moralité d’une action réside t’-elle dans son intention ou dans sa réalisation?

Montrez que :
•- le désir est irrationnel
•- La moralité c’est la rationalité
•- Où trouver la rationalité?

Travail de recherche :

Le désir est irrationnel

« Le désir est la tendance consciente qui nous pousse impulsivement vers un objet au motif du plaisir que nous espérons en retirer. Parce que le désir est source de plaisir, l’idéal serait de pouvoir satisfaire tous nos désirs. Mais comme il est une tendance impulsive, souvent sourde à la raison, il suscite aussi notre méfiance, au point qu’on se dit parfois qu’il serait bien mieux de n’en avoir aucun.

On voit par là toute l’ambivalence du désir et c’est pourquoi nous devons nous demander ce qu’il faut faire de nos désirs, c’est-à-dire nous interroger sur l’attitude qu’il est souhaitable d’adopter à leur propos. »

nos désirs sont des tendances amorales ou immorales par nature : le désir est une force impulsive mue par la quête du plaisir et qui est intrinsèquement transgressive

c’est naturellement qu’ils nous poussent à mal agir ou à nous détourner de nos obligations.

nos désirs sont toujours intéressés, motivés par le plaisir que nous attachons à la possession d’un certain objet ou à une forme de satisfaction

L’action morale est désintéressée, elle ne comporte aucun motif sensible (lié à la sensibilité : les émotions, les sentiments etc) qui pourrait altérer la pureté de l’intention morale

Problème éthique posé par nos désirs : désirer c’est rechercher ardemment quelque chose, le désir donne donc de l’intensité et de la saveur à la vie ; mais nous désirons ce que nous n’avons pas et nous ne sommes jamais sûrs de pouvoir obtenir ce que nous désirons : le désir nous expose au risque de la frustration et du ressentiment ; il est inséparable de la souffrance morale du manque, voire, du fait de son insatiabilité, insatisfaisant par principe : Schopenhauer. Le désir fait donc signe vers la suppression de l’état de manque dont il est l’occasion : nous désirons non pas désirer mais consommer l’objet du désir : le désir est donc désir de sa cessation comme désir : fondamentalement nous désirons cesser de désirer. Pour être heureux, pleinement satisfait, il faut donc éteindre en soi tout désir: Epicure, l’extinction du désir est une des conditions majeures de la vie heureuse etc.

Problème moral posé par nos désirs : d’autre part le désir est amoral, donc fatalement nos désirs pourront être immoraux, transgressifs. Le désir est facteur de conflit, d’inimitié : la convoitise, l’envie de l’envieux. Saint Paul. Il faut vivre suivant l’esprit et non suivant la chair. Il faut «crucifier la chair »

LES PROBLEMES

Le désir pose donc un problème moral (il entre en conflit avec les devoirs de l’être raisonnable) : car c’est un mode de détermination de l’action qui ignore la raison, les limites raisonnables ou rationnelles de l’action. Autant la volonté est rationnelle et raisonnable, autant le désir ne l’est pas : on ne peut pas vouloir ce qu’on sait être impossible (être immortel ; descendre à ski une pente excessive) ou immoral mais on peut en avoir envie, on peut le désirer. En outre autant la volonté ferme, tenace, autant le désir est capricieux, inconstant. Le désir est donc par essence a-moral, déraisonnable, folâtre, fou. Mais faut-il pour autant vouloir réprimer le désir, voire l’éradiquer ? La morale exige-t-elle le sacrifice du désir ?

Le désir pose donc un problème éthique (de conduite de son existence, de choix du mode d’existence) : Le désir n’est pas limité comme l’est le besoin : lorsqu’on mange ou boit par faim ou par soif, une quantité limité d’aliments simples nous suffit . Lorsque c’est par désir, seul le dégoût trace une limite. En outre le désir est état de tension et expérience du manque, risque de la frustration. Comme tel il est contraire à la sérénité de l’âme, à la souveraine liberté d’un être, qui par lui devient dépendant des conditions externes de la réalisation de ses désirs. Mais peut-on vivre sans désir ? Que serait la vie sans son inventivité intempestive, inattendue et souvent folle ?

Lorsqu’un homme s’arrache à ses désirs ou à ses intérêts personnels, et qu’il se demande : « Qu’est-ce que je dois faire? », et non pas « Qu’est-ce que je désire ou qu’est-ce qui me plairait? », il s’élève au plan de la Loi morale

Kant cherche, après la critique de la raison pure, à fonder une science a priori de la conduite et de la morale, répondant ainsi à la question : Que dois-je faire ?

- La moralité c’est la rationalité

L’être humain est libre. Or, qui dit LIBERTÉ dit RAISON. L’être humain est en mesure de se donner une morale grâce à sa RAISON

- la morale est chez Kant du côté de la raison (appelée raison "pratique", car elle a à voir avec l'action, non avec la connaissance). En effet, elle suppose une faculté/ capacité d'universalisation, et elle s'oppose à tout ce qui en nous est du domaine de la sensibilité (inclinations, désirs, sentiments...). C'est d'ailleurs pour cela qu'elle est exprimée en termes d'impératifs, et qu'elle suppose les notions de devoir, de loi : elle "contraint" notre sensibilité.

- Où trouver la rationalité?

La morale s’adresse à l’homme, être libre car c’est un être rationnel qui peut se donner à lui-même ses propres règles. Celui qui s’impose sa propre loi est libre = autonome au sens où il se donne à lui-même sa propre loi.

Rejet de l’impératif hypothétique = rejet de la raison instrumentale qui ne sert qu’à satisfaire les désirs

Lorsque nous agissons selon l’impératif hypothétique, nous nous donnons tel moyen pour arriver à telle fin = si tu veux telle chose, fais donc ceci plutôt que cela

= c’est une raison instrumentale, une règle qui me permet de satisfaire un désir et mettant en œuvre le bon moyen.

la raison est impuissance à dicter les «bons» sentiments moraux. La raison n’est qu’un instrument permettant de satisfaire les passions toutes-puissantes : «La raison est, et ne peut qu’être, l’esclave des passions…»

Impératif hypothétique = raison instrumentale. Cette raison n’est pas de nature morale pour Kant, elle n’est qu’un instrument.

La morale suppose une autre raison et le rejet de la raison «　instrument　». La morale doit poser une raison qui oblige à agir quels que soient les désirs, cette raison est l’impératif catégorique.

Cet impératif n’est pas un moyen visant à satisfaire des désirs. «　Fais ce que tu voudrais que les autres fassent　».

Agir moralement, c’est être rationnel

• Agir par bonne volonté, c-à-d agir par devoir (au sens défini), c’est agir moralement.

• Agir moralement, c’est agir RATIONNELLEMENT.

• Ou : être MORAL, pour Kant, c’est être RATIONNEL

impératif catégorique : l’essence de la rationalité de la morale. Cet Impératif catégorique est l’expression de la LOI MORALE

L’IMPÉRATIF CATÉGORIQUE

Agis seulement d’après la maxime grâce à laquelle tu peux vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle.

En d’autres termes : agis d’après telle règle si tu peux vouloir que cette dernière règle devienne une loi universelle, c’est-à-dire, valable pour tous. Voler ou mentir est une règle de conduite immorale qui relève de l’incohérence si on souhaite que cette règle devienne une loi universelle. La morale est rationnelle.

PRINCIPE DE LA DIGNITÉ HUMAINE

Agis de façon telle que tu traites l’humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme fin,

jamais simplement comme moyen

L’homme n’est pas un instrument, il est une fin, l’homme a une dignité car il possède la raison qui lui permet de faire ses propres choix, il est donc un être libre, sa fin est la liberté. La raison n’est pas instrumentale mais intrinsèque, la raison oblige l’homme de ne jamais se servir de lui-même.

Dans le mensonge, je traite autrui comme un moyen pour réaliser mes fins alors que l’autre est tout comme moi un être libre et rationnel

On agit moralement lorsqu’on fait le bien non par intérêt ou sous l’effet d’un sentiment mais parce qu’on a conscience que c’est le bien, c’est-à-dire lorsqu’on agit librement. La moralité implique la liberté comme autonomie de la volonté, ce qui suppose de faire face à la force impulsive et sans règle de nos désirs et de s’efforcer de s’en rendre maître. Lorsqu’on fait son devoir (rendre son dû à son propriétaire) au seul motif que c’est là son devoir, on agit moralement et librement.

Qu’est-ce qu’une bonne volonté ? Ce n’est pas une volonté qui atteint ses objectifs, c’est une volonté dont les intentions sont pures. Qu’est-ce qu’un volonté pure ? Une volonté qui obéit au concept du devoir. Ainsi, la bonne volonté c’est agir par devoir.

La moralité désigne une action faite en voulant accomplir son devoir :

“Une action accomplie par devoir tire sa valeur morale non pas du but qui doit être atteint par elle, mais de la maxime d’après laquelle elle est décidée”

Le formalisme de Kant en morale renvoie à l’idée qu’il suffise qu’on applique une règle pour être moral. Cette règle est celle de l’universalité : puis-je universaliser la maxime de mon action ?

“L’autonomie est donc le principe de la dignité de la nature humaine et de toute nature raisonnable“.

Les différentes formulations du devoir :

Il a différentes formulations, qui viennent de son manque de contenu. Le problème qui s'est posé à Kant, c'est de savoir comment un homme va bien pouvoir se "représenter" (concrètement) le devoir, comment il va bien pouvoir savoir qu'il est en présence de la loi morale.

(1)"Agis comme si la maxime de ton action pouvait être érigée par ta volonté en loi universelle de la nature"

Maxime : principe subjectif d'après lequel un sujet veut agir

Loi : un principe objectif (ayant une portée universelle comme les lois de la nature) d'après lequel un sujet doit agir

Pour agir moralement, il faut se demander si une règle d'action qu'on se donne peut devenir la règle de tout homme placé dans la même situation. Si oui, c'est qu'on est en présence de la loi morale. Dans le cas contraire, c'est qu'on veut faire une exception pour soi (les lois de la nature ne souffrent pas d'exception).

(2) "Agis de telle sorte que tu traites l'humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen".

La loi morale est une fin en soi. L'être porteur de cette loi ne peut donc se subordonner à qui que ce soit qui lui soit extérieur. Il est donc lui aussi une fin en soi. Par conséquent, se demander si on traite un être porteur de la loi morale comme une fin en soi, c'est un moyen de repérer qu'on agit vis-à-vis de cet être selon la loi morale

(3) "Agis de telle sorte que tu puisses toujours te considérer en même temps comme législateur et comme sujet dans le règne des fins".

Règne des fins : sorte de royaume idéal que constituent les hommes en tant qu'ils se considèrent et considèrent chacun des autres comme une fin en soi

Nous pouvons considérer que nous sommes en présence de la loi morale quand nous sommes à la fois les sujets (en tant qu'êtres sensibles) et les auteurs (en tant qu'êtres raisonnables). Obéir à une loi qui est nôtre, c'est l'autonomie.
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valérie techno philo · Inscrit le: 25 Aoû 2014 Messages: 59

Bonsoir à tous

Ce document répond aussi à la question :

quels sont les problèmes éthiques posés par le désir? On a une dissertation à faire dessus. Le document m'aide beaucoup par les arguments et exemples bien précis.

On n'a pas encore travaillé Kant, il ne paraît pas si simple!!!! Crying or Very sad

En tout cas merci pour l'aide Lol

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Bac 2015 : on aura tous notre bac

prepabac,philo 2018 · Mar Déc 09, 2014 6:25 pm

Le désir est-il par nature immoral?

Introduction :

Dans la Genèse le désir se porte sur les fruits de la connaissance et non sur les autres objets. Nous allons donc désirer ce que nous ne pouvons pas avoir, ou plus ce qui est interdit. Par exemple, interdire à un enfant de se soumettre au tabagisme peut le pousser au contraire à fumer. Il faut donc se demander si le désir se porte par nature ou pas sur l’interdit ? Est ce qu’il faut considérer l’interdit est par nature immoral ? Si le désir porte sur l’interdit alors le désir est immoral. Nous pouvons définir le désir comme quelque chose qui nous pousse vers un but et qui est considéré comme une source de satisfaction. Le désir est « de quelque chose », et ce dernier produit un manque, dont on a un besoin, vital ou non. Le désir disparaît lorsqu’il n’y a plus de manque. L’homme a conscience de son désir et ce désir contient une représentation du but à atteindre. Il est la source de la valeur subjective de l’objet quitte à ce que cette valeur subjective soit démesurée par rapport à toute valeur objective possible de l’objet. La moralité tient dans un ensemble de règles qui déterminent quelles conduites ou quels propos les hommes doivent tenir ou adopter dans le but de bien faire, ainsi l’immoralité repose sur l’opposition aux principes de la morale, donc à l’absence de principes moraux. La nature renvoie à l'inné par opposition à l'acquis, c’est l’ensemble des propriétés qui caractérisent un objet ou un être. Lorsque nous employons le groupe mot « par nature » nous nous obligeons à regarder le désir sous deux angles différents. D’un coté, nous pouvons comprendre le « par nature » au sens de « par définition » c’est à dire, que le simple fait d’avoir des désirs est ici soumis à l’analyse. D’un autre coté, nous pouvons percevoir ce groupe de mot comme dans son rapport à la réalisation de ce désir, et donc l’acte auquel conduit le désir. Mais le « par nature » peut s’entendre comme une différence entre les hommes et les animaux, donc on peut dire que l’homme aurait des désirs naturels qui a priori ne seraient pas immoraux et des désirs non naturels pervertis qui eux pourraient être taxés d’immoralité.

Comment un sentiment va-t-il conduire, par définition, à l’encontre des règles de bonne conduite ?

D’un coté, il est absurde de dire que l’immoralité peut découler d’un sentiment car l’immoralité peut caractériser un sentiment et est une propriété des actions. De l’autre coté, en tant qu’il est une passion le désir n’est pas rationnel et en cela peut être source d’une immoralité. Malgré le fait que le désir ne soit pas de l’ordre de l’action (mais seulement de la passion) sa dimension de l’irrationnelle ne suffit-elle pas à le condamne comme immoral ? Nous allons donc commencer par essayer de voir qui de la conscience passionnelle et de la décision de la réalisation de l’action entraine le caractère immoral du désir. Puis nous essaierons de répondre à cette question, en montrant que le désir n’est pas par nature immoral si il peut conduire à la réalisation d’une bonne action ou d’une action juste. Pour finir nous montrerons que le lien entre le désir et la morale ne permet pas de dissocier ces deux termes et conduit donc à dire que l’un est à l’origine de l’autre.

(Argument 1- Partie 1)

La volonté est caractéristique de la conscience réfléchie car elle implique la production d'un effort en vue de changer l'ordre du monde. Cet effort est impossible aux animaux étant donné qu'il nécessite une prise de conscience de cet ordre. De plus, la volonté se dissocie des sentiments qui pourraient altérer la réalisation de cette finalité par sa nature rationnelle donc elle est morale. A l'opposé, le désir ne vise pas de finalité en soi
mais est produit spontanément par notre interprétation sensorielle du monde. Ainsi, les animaux peuvent, eux aussi, être sujets de désir comme, par exemple, ceux ressortant de l'expression de besoins vitaux. De tels désirs s'expriment de manière récurrente et ne permettent donc pas d'obtenir de satisfaction concrète (c'est-à-dire définitive) à cause de cet effet rétroactif persistant. Ce dernier traduit l'irrationalité même du principe de désir qui peut alors être qualifié d'immoral. Les phénomènes d'addiction illustrent pertinemment cet argument: on peut alors prendre pour exemple de comportements tels que l'alcoolisme ou le tabagisme.

(Argument 2- Partie 1)

Le désir est-il par nature immoral ? Il semblerait que le désir pose un problème moral qui mettrait en conflit les devoirs de l’être raisonnable ayant une volonté rationnelle et la notion de désir elle-même. L’homme raisonnable désireux de respecter la loi morale doit se poser la question de Kant « que dois-je faire ? ». A l’inverse des autres êtres vivants, l’homme est un être libre. En étant libre, l’homme est capable de raisonner lui-même. Donc la liberté est la raison. Donc la liberté ne consiste pas à faire ce qu’on veut ou à réaliser ses désirs, mais à choisir rationnellement ses actions et les maximes de ses actions. Ainsi avec cette capacité nous sommes capables de savoir ce qui est juste, ce qui est bien en soi et non seulement relativement a notre désir, c’est-a-dire que nous sommes capable d’avoir une morale. Chez Kant la morale est du coté de la raison. La morale supposerait la capacité à universaliser la maxime de son action. Elle s’opposerait a tout ce qui est en nous est du domaine de la sensibilité (sentiments, désirs). L’homme s’impose ses propres règles, il est libre de se les imposer ce qui amène a penser que l’Homme est autonome sil respecte les impératifs Kantiens qui supposent une notion de devoir qui serait de contraindre notre sensibilité. On pourrait définir la rationalité par une conduite cohérente, par rapport aux buts de l’individu ou d’un groupe. Tout comme la morale. Ceci revient donc à dire que tout ce qui est moral est rationnel. Or le désir étant irrationnel, il est donc immoral. Même l’action conforme à la morale, si elle est mu par le désir, est immorale. Il faut agir non seulement conformément au devoir, mais par devoir.

(Argument 3- Partie 1)

Comme le dit Kant : « Agis toujours de telle manière que tu puisses en même temps vouloir que la maxime de ton action devienne une loi universelle. ». En prenant cette phrase de Kant, « suivre nos sens » n’est par nature pas une maxime universalisable. Le désir s’oppose à la loi universelle comme la passion à la raison. Notre liberté de désirs réside donc dans une universalité du désir et correspond à notre autonomie de penser et d’agir. Cette autonomie réside dans la liberté morale, or cette liberté correspond au fait d’agir conformément à ce que l’on veut, si ce que l’on veut peut prendre la forme non d’un désir mais d’une loi universelle.

Or le désir est passionnel, et correspond a nos attentes et nos besoins, car succomber à nos désirs doit, pour rester moral, correspondre à une loi que nous nous fixons de manière personnelle. Or si nous respectons cette imposition nous n’avons aucune autonomie de penser.

Le désir est donc immoral car il n’est donc pas une maxime universalisable. De plus nous n’avons aucune autonomie de penser si nous respectons les attentes des autres, ou des désirs que nous avons en nous, et qui bien souvent ont été influencés par les autres.

à L’enfer est pavé de bonnes intentions comme dit le proverbe. Ce qui signifie que la rationalité d’une intention ne suffit pas à caractériser la moralité d’une action. En ce sens, le désir n’est pas nécessairement immoral, si il aboutit à de bonnes conséquences.

(Argument 1- Partie 2)

La moralité ne tient pas compte des causes mais des conséquences de l’acte; en effet les actions peuvent amener à de bonnes conséquences même si elles résultent de mauvaises intentions. Si un désir est en lui-même mauvais, mais que le résultat de sa réalisation est bon et bénéfique, donc bienfaisant et profitable pour autrui alors on peut considérer que la moralité de l’action tient de ce qui peut être observable et non du caractère rationnel de la volonté qui y a présidé et par conséquent que le désir n’est pas par nature immoral. Prenons l’exemple de Malcom X, un protestataire Noir ayant lutté pour les droits des Afro-américains aux Etats Unis. Il a prononcé des discours haineux contre les Blancs, les liant au diable et se réjouissant de l’assassinat de Kennedy, pour sauver son peuple et pour garantir le respect de ses droits ; son désir et ses actes n’étaient pas immoraux car les conséquences de ses actes étaient bonnes. En effet ses idées et ses discours ont contribué au développement du mouvement Black power, et ont popularisé les valeurs de l’autonomie et de l’indépendance des Afro-américains. Cet argument peut être associé au concept d’utilitarisme, fondé par le philosophe Bentham, qui évalue la moralité d’une action ou d’un désir uniquement en fonction des conséquences, en agissant par altruisme pour le bien être de tous et non pas du seul acteur. Ainsi le désir n’est pas par nature immoral.

(Argument 2- Partie 2)

Par ailleurs, l’homme n’est pas le seul a être mu par des désirs, les animaux le sont également. Cependant eux ne sont pas jugés moraux ou immoraux car ils n’ont pas de raison qui leur permet de décider de leurs actions. Si l’on juge des actions morales ou immorale c’est parce qu’il y a une décision au préalable. L’Homme est différencié de la bête par sa possession d’une raison. Cette dernière lui permet de faire des jugements de valeurs. L’autonomie étant le fait de se donner ses propres lois donc de se contrôler, et pour se donner des lois il a besoin d’une raison. Donc l’Homme a une volonté libre qui lui permet de faire des jugements de valeurs comme la moralité ou l’immoralité d’une action. Ainsi un monde où personne n’a de contrôle de soi-même, personne ne peut donner des jugements moraux a un désir donc il n’aura pas de valeurs moral par conséquent sera amoral. Or si on définit le désir comme la passion qui nous pousse à obtenir ce que l’on n’a pas, le désir serait amoral puisque passion n’implique pas de control de soi-même. Par exemple, si un loup affame tue une proie pour la manger ce ne serait pas immoral comme cela peut sembler mais amoral car il n’a pas pris de décisions. Donc le désir comme passion est amoral et pas immoral car pour être immoral il nécessiterait un jugement. Or puisque la moralité d’une action dépend d’un jugement nous verrons si la moralité d’un désir tient des intentions ou des conséquences.

(Argument 3- Partie 2)

Eprouver un désir est commun aux hommes et aux animaux. Cependant, l’homme, à l’inverse de l’animal, est doté d’une conscience réfléchie, qui lui permet de se rendre compte du monde qui l’entoure. Ainsi, l’homme est capable de se comprendre que son désir n’est qu’une envie, et non pas un besoin. Il pourra donc s’interposer, y résister.

Il est donc possible d’affirmer que tout désir est contrôlable. Dès lors, si l’on éprouve le désir d’une action immorale, mais que l’on parvient à y résister, alors cela fait de nous quelqu’un de moral. En effet, résister à l’envie de vengeance, par exemple, est un acte honorable et moral. Pensons au personnage Jean Valjean des Misérables de Victor Hugo. Condamné à plus de dix-neuf ans de prison pour n’avoir volé qu’un pain, il en sort haineux et ne songe qu’à se venger de la société qui l’a puni. Pourtant, après plusieurs épisodes, il finit par devenir un honnête homme, prouvant ainsi sa moralité.

L’immoralité d’une action ne peut donc pas résider dans son désir, puisque s’il est contrôlé, l’homme n’en est que plus moral. Elle réside donc dans sa réalisation, dans l’incapacité de l’homme à être plus fort que ses envies. Une action devient donc immorale si l’homme ne peut résister au désir de la réaliser.

àLe désir n’est pas en soi immoral sans qu’on puisse dire qu’il est en soi moral. C’est peut être qu’il faut considérer que le désir est plutôt à l’origine de la morale.

(Argument 1 : Partie 3)

Les désirs émanent de ce qui a été défini par Freud comme notre inconscient. Il s’agit des passions qui sont enfouis au plus profond de nous-même et qui s’exprime par l’intermédiaire de l’inconscient. Ce dernier est dans la théorie de Freud contrôlé par le Sur-Moi, il permet l’intériorisation de nos désirs liés au complexe d’Œdipe et permet de ne pas les laisser s’exprimer. Or nous avons montrés que c’est être moral de ne pas succomber à ses désirs et de les contrôlés, de ne pas les laisser s’exprimer indépendamment de notre volonté. La morale est donc en nous et est activé lorsque nos désirs tentent de prendre le dessus sur notre raison. Le désir est donc à l’origine de la morale, le Sur-Moi représentant la morale et le rationnel n’intervient que lorsque l’Inconscient tente de s’exprimer et passer outre notre conscience. D’autant plus que le Sur-Moi qui est l’instance des désirs et lui-même formé des désirs. Le désir est à l’origine de la morale dans un premier lieu car elle s’exprime pour refréner nos désirs mais aussi parce qu’elle est elle-même formé à partir de désirs.

(Argument 2 : Partie 3)

Nietzsche définit le monde comme naturellement chaotique, la notion d'ordre étant de fait une production exclusivement humaine. Il en découle donc que le monde tel que nous le percevons se présente à notre image, c'est-à-dire qu'il y a une empreinte humaine intrinsèque à la perception de toute réalité. Or, on a pu établir que la première des caractéristiques communes à l'ensemble du vivant est la tendance spontanée à la croissance. On peut en déduire alors que le principe de vie en lui-même se fonde sur la "volonté de puissance". Cette volonté de puissance que l'on peut qualifier de force consiste à dépasser l'état actuel pour atteindre un état plus "fort" donc plus viable. Dans le cas de l'homme, la vie est plus que la simple volonté de vivre car, de manière générale, on ne désire pas ce que l'on possède déjà. C'est pourquoi on considère une situation de survie comme une sorte de "sous-vie". On peut prendre comme exemple dans la vie courante, les situations d'autarcie qui apparaissent bien souvent comme une démonstration irrémédiable de faiblesse que ce soit en politique, en économie, ou même en société. On constate que cette volonté de puissance pousse la plupart du temps à la compétition afin de procéder à une hiérarchisation que l'on peut définir comme "la loi du plus fort". On peut faire remarquer de plus le fait que de condamner cette volonté de puissance naturelle comme étant "immorale" est en soi une expression de la volonté par la censure. Pour approfondir sur la notion de conscience
morale, elle a été définie par Nietzsche comme le produit direct du refoulement des pulsions "agressives" innées à l'homme, ce refoulement ressortant de la pression exercée par la volonté collective sur l'individu. Cette dernière, en appliquant un système basé sur la répression (la loi), engendre la crainte afin d'aménager un mécanisme d'autocontrôle au sein même des individus. Cette intériorisation du dispositif de contrôle et de sanction aboutit à la genèse respective des notions de "morale" et de "culpabilité". Ce faisant, on remarque que le fait d'obéir à cet effet de coercition revient indirectement à vouloir profiter de la force collective au prix de son indépendance toutefois. Ainsi, la morale devient un instrument de pouvoir provenant de la volonté de puissance des faibles ayant pour conséquence de fédérer les hommes en une structure contraignante (la société) en leur assignant un rang le plus égal possible sans tenir compte de leur puissance particulière. Nietzsche rompt avec cet "idéal" égalitaire en affirmant au contraire que ce qui est bon (ou ce qui devrait être moral) est ce qui élève en l'homme la volonté de puissance tandis que ce qui est mauvais est ce qui provient de la faiblesse.

Pour répondre à la question, c’est la morale qui pousse à l’égalité est l’expression du désir de puissance des faibles qui s’accrochent à nier collectivement la puissance des forts. La morale est donc l’expression du désir réactif de la masse.

(Argument 3 - Partie 3)

La morale n’est en réalité qu’un désir, puisque structurellement ceux-ci ne montrent pas de différence marquée. La morale, c’est ce qui va porter un jugement de valeurs sur des actions ou des pensées, elles seront qualifiées de plutôt bonnes ou mauvaises. Le désir s’exprime par une action qui permettrait la satisfaction, bien que rarement totale, d’un sentiment. Accomplir un désir voudrait donc dire faire quelque chose d’un certaine manière, par exemple lorsque l’on a le désir se nourrir, on choisira certains aliments (les critères de sélection seront la comestibilité, le goût, la difficulté d’obtention, etc…) et on aura une façon spécifique de les manger. Le désir aurait alors une morale intégrée, puisqu’il portera des jugements de valeurs sur ce qu’il faut faire ou ne pas faire: on choisira de manger une banane plutôt qu’une table, parce que manger une table sera bien évidemment « non désirable » si l’on souhaite se nourrir et que manger une banane serait « désirable ». Dans le cadre de se nourrir, comme dans celui de chaque désir, une action peut donc être « désirable » ou « non-désirable »; ce serait pareil si notre but était d’agir dans un cadre moral, certaines actions seraient favorables ou non, mais dans ce cadre on parle de « bien » et de « mal ». On voit bien que le « désirable » dans le cadre de n’importe quel désir correspond au « bien » dans le cadre de la morale (et de même pour le « non-désirable » et le « mal »), mais qu’il n'y a pas de différence marquée entre ces deux là, si ce n’est que le cadre. Donc, la morale ne serait qu'un cadre supplémentaire dans lequel on agirait. En outre, ce n'est qu’un désir particulier. On dira alors que le désir est une évaluation du réel, comme la morale.

Ainsi, si on regarde la structure du désir et de la morale on en conclut bien que ces deux sont indiscernables, et donc que la morale est un désir. En prenant cela en compte, on s’aperçoit que la question: « le désir est-il par nature immorale? » perd de son sens, en effet, le désir ne peut pas être moral ou immoral si la moralité elle-même en est un.
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